Los allanamientos de mineros, madereros y empresas en busca de combustibles fósiles han dejado a la comunidad indígena Wampis en la Amazonía preocupada por su futuro y el futuro de su tierra. Se dieron cuenta de que solo podrían proteger a su gente y sus medios de subsistencia si desarrollaban su propia estructura de gobierno, lo cual hicieron en 2005. Ahora quieren compartir su historia con el mundo.
Una comunidad autónoma en Perú
La Nación Wampis, como se llaman a sí mismos, es una comunidad de alrededor de 16.000 personas que viven en el norte de Perú a lo largo de la frontera con Ecuador. Manejan un territorio de más de 1,3 millones de hectáreas de selva tropical, donde las únicas vías de acceso al comercio y contacto con el mundo exterior son dos grandes vías fluviales: los ríos Santiago y Morona.
Representantes de la Nación Wampis ahora están participando en la conferencia de biodiversidad de las Naciones Unidas, o COP15, en Montreal, Canadá, donde los gobiernos están negociando un acuerdo global para proteger la biodiversidad. Argumentan que cualquier tipo de acuerdo debe considerar el papel de las comunidades indígenas como salvaguardas de la biodiversidad.
“Somos nosotros quienes debemos decidir sobre lo que sucede en nuestros territorios. En cambio, los gobiernos quieren decidir por nosotros”, dijo a ZME Science Teófilo Kukush Pati, representante de la Nación Wampis. “Hemos estado viviendo en el mismo lugar durante 7.000 años. Nuestros antepasados tenían su propio sistema de gobierno, sin el papel del Estado”.
El territorio de los Wampis está completamente cubierto por bosque tropical, excepto por algunas pequeñas parcelas agrícolas y áreas de asentamiento. Es una de las pocas regiones restantes que tienen una conectividad total y no distribuida entre las llanuras amazónicas y los bosques húmedos de mayor altitud, por lo que tienen una flora y fauna muy diversa en su territorio.
Sin embargo, durante la última década, su territorio ha estado cada vez más bajo la atención de empresas privadas que desean extraer recursos naturales sin el consentimiento de los Wampis. En 2009, la situación se intensificó cuando los Wampis salieron a las calles para protestar contra los forasteros que violaban sus tierras, en medio de leyes nacionales que fomentaban las industrias extractivas.
“El Estado no quiere reconocer nuestra autonomía y sigue negociando con empresas mineras y petroleras en nuestro territorio. Esto ha provocado derrames de petróleo que han contaminado nuestros ríos”, dijo Teófilo Kukush Pati. “Siempre hemos protegido la biodiversidad de nuestra tierra y queremos seguir haciendo lo mismo. El 97% de nuestra tierra está completamente intacta”.
Después de declararse autónomos en 2005, los Wampis crearon un estatuto que establece su visión de futuro en todas las áreas de la vida, desde la religión hasta la educación. El estatuto se basa en las obligaciones del Estado peruano de respetar los derechos y la autonomía de los Wampis, a quienes siempre se les debe preguntar sobre las actividades en su territorio.
Esto también significa que el gobierno de Perú no puede otorgar más concesiones que permitan a las empresas petroleras o mineras ingresar a los territorios Wampis sin un proceso de consulta. Pero esto no es lo que está pasando, dijo Teófilo Kukush Pati. El gobierno aún no reconoce su declaración de autonomía y decide sobre sus tierras sin ellos.
El ejemplo más reciente han sido los intentos de Petroperú, la empresa petrolera estatal peruana, de explotar un área petrolera conocida como Bloque 64 en territorio de los Wampis. El área ha atraído durante mucho tiempo el interés de las empresas. Pero tarde o temprano se toparon con el rechazo de los wampis y otras comunidades que viven en la misma zona.
Custodia indígena de la biodiversidad
Investigaciones recientes han demostrado que la administración indígena está vinculada a la biodiversidad, y la inclusión de las poblaciones indígenas en las decisiones sobre sus tierras tiende a impulsar la conservación. Pero en la gran mayoría de los casos, los tomadores de decisiones aún ignoran en gran medida este enfoque.
El acuerdo de biodiversidad que se está negociando actualmente incluye una propuesta para conservar el 30% de las áreas terrestres y marinas de la Tierra para 2030 a través de “medidas de conservación basadas en áreas”, como los parques nacionales protegidos. Pero las comunidades indígenas cuestionan el plan y dicen que podría provocar el desalojo de millones de personas de sus tierras ancestrales.
Más de 300 millones de personas viven en “áreas clave de biodiversidad” sin protección, que cubren alrededor del 9% del planeta, según un estudio del año pasado. Establecer áreas protegidas allí no solo sería un abuso masivo de los derechos humanos, sino también un desastre financiero, encontró el estudio, ya que muchas comunidades tendrían que ser compensadas y reubicadas.
Pero hay otra mejor manera de avanzar, argumentan las comunidades indígenas: otorgar poder a las comunidades indígenas y ayudarlas a obtener la tenencia formal de la tierra. Un estudio realizado este año por la ONU mostró que las tasas de deforestación eran mucho más bajas en áreas donde los derechos territoriales de las comunidades indígenas habían sido formalmente reconocidos.
Las negociaciones sobre el acuerdo de biodiversidad continuarán durante esta semana, con la expectativa de concluir el viernes. Sin embargo, todavía quedan muchas diferencias, especialmente entre los países desarrollados y los países en desarrollo. Será crucial no solo sellar el trato, sino también que el acuerdo sea integral, incluidas las voces de las comunidades indígenas.
Fuente: ZME Science.
